TerminologÌa
Por: Profesor Ayatola Murtada Mutahhari
Traducido por Sheij Suhail Assad
En esta lecciÛn nos gustarÌa presentar algunos de los
tÈrminos utilizados por los mÌsticos. Considerando que son muchos los tÈrminos empleados
por ellos, muchas veces es difÌcil entender sus significados cuando no se
tiene conocimiento de su terminologÌa, lo cual lleva en algunas ocasiones a entender
el significado contrario y esto suele ser una caracterÌstica de la gnosis. Se quiera o no,
cada ciencia posee para sÌ una serie de tÈrminos especializados, y los conceptos que com˙nmente son empleados por la gente no
son suficientes para el entendimiento de sus significados. Y tal cual ocurre con
todas las ciencias, en donde es establecida una terminologÌa especÌfica para cada una de
ellas y la cual es manejada por sus especialistas, la gnosis no es una excepciÛn a la regla.
Adem·s, los mÌsticos no han creado una terminologÌa especial solo por lo que acabamos de
decir, sino tambien para cerrar la puerta a los no mÌsticos a un entendimiento de su
ciencia, ya que dicha
terminologÌa no podrÌa ser entendida por ellos, por lo menos
segun creen los gnÛsticos. Es asÌ que los mÌsticos insisten en mantener en
secreto sus asuntos, al contrario de lo que ocurre en el caso de otros especialistas tanto en las
ciencias como en las artes. Y es por este mismo motivo que los tÈrminos mÌsticos adem·s de
conformar una terminologÌa especializada, tienen tambiÈn una dimensiÛn de
misterio, la cual debe ser descubierta. Adem·s de los dos puntos anteriormente
mencionados, existe un tercer punto que complica un tanto m·s la cuestiÛn, y se trata del hecho de
que algunos mÌsticos (por lo menos los llamados malamatÌes) suelen actuar de una manera
ostentosa, pero en el sentido contrario, es decir en lugar de decir o hacer algo
que agrade a la gente y por lo cual podrÌan ser alabados, act˙an de manera tal que la gente
los critiquen y denigren, con tal de no enorgullecerse ante ellos o ganar
cierto renombre (lo cual serÌa reconocido como un gran defecto dentro del camino espiritual). Son
similares a aquellos que tienen cebada pero aparentan tener trigo, con la diferencia de que
Èstos lo hacen al reves ya que tienen trigo pero aparentan tener cebada. Ellos quieren
ser buenos ante Dios aunque la gente los considere malos. Dicen que la mayorÌa de
los mÌsticos de Juras‚n eran malamatÌes y muchos creen que Hafedh tambiÈn lo era. Muchos de los conceptos que
Hafedh ha utilizado en sus poemas como por ejemplo los actos que conllevan a una mala
fama aparente y un buen estado interior, se refieren a este tipo de corriente.
Algunos tienen que ver con la absoluta despreocupaciÛn en cuanto a la gente, y no a Dios.
Sin embargo en algunos
lugares de su poesÌa puede encontrarse que el mismo Hafedh
condena duramente a aquellos que aparentan ser corruptos (ostentaciÛn en el
sentido contrario), del mismo modo que criticÛ a los que ostentan ser sagrados. …ste es
uno de los temas en el que creen los mÌsticos, por el cual se ganaron el
repudio de los juristas, ya que la jurisprudencia isl·mica,
del mismo modo que no permite la ostentaciÛn, a tal punto de considerarla un tipo
de asociacion (asociarle alguien a Dios en alg˙n sentido), tampoco permite el
aparentar ser corrupto ante la gente (en pro de no sentir orgullo de sÌ mismo) ya que el
creyente no tiene derecho a denigrarse a sÌ mismo ante la sociedad. Muchos mÌsticos
tambiÈn condenan este tipo de disciplina. Lo que queremos decir es que el mÈtodo
"malamatÓ" utilizado por algunos mÌsticos fue el que los llevÛ a mostrar lo contrario a sus
intenciones y objetivos de una manera intencionada, lo cual provoco una dificultad a˙n mayor en la
comprensiÛn de sus ideas. ΄Abu al Q‚sim QoshaÓrÓ, que es de los pioneros de la
mÌstica, escribe en su Ris‚la QoshaÓrÓa que los gnosticos confunden intencionadamente a la
gente con sus palabras, con tal de que el no especialista en la materia no
pueda conocer sus estados, objetivos y condiciones, ya que Èstos son incomprensibles para quien no
es mÌstico1. Son una gran cantidad los tÈrminos que se encuentran en la
gnosis. Algunos de ellos tienen que ver con la gnosis teÛrica, es decir la
cosmovisiÛn mÌstica y la explicacion que la gnosis da acerca de la existencia. …stos, son
similares a los tÈrminos filosÛficos, por lo cual son modernos. La totalidad o
la gran mayorÌa de estos fueron propuestos por ΄Ibn 'Arabi, y su comprensiÛn se hace bastante
dificultosa. Algunos ejemplos de
ellos son: La emanaciÛn m·s santa, la emanaciÛn santa, la
existencia extendida, lo real de la creaciÛn, las cinco excelencias, la estaciÛn da la
unidad, la estaciÛn de la unicidad, la estaciÛn de la ocultaciÛn de las
ocultaciones y otros similares. Otros se refieren a la parte pr·ctica de la
mÌstica, es decir, las etapas del viaje espiritual. Es obvio que este tipo de terminologÌa est· m·s
relacionado con el ser humano como el caso de la terminologÌa psicolÛgica, Ètica, y
en realidad, es un tipo de
psicologÌa, digamos, psicologÌa experimental. Seg˙n la
creencia de los gnÛsticos, ni los
filosofos, ni los psicÛlogos, ni los sociÛlogos, ni los
especialistas en religiones, ni ningun otro estudioso tienen derecho a emitir un juicio en estas
materias, ya que pr·cticamente, ninguno de estos ha podido profundizar en estas
dimensiones y no han logrado entrometerse en los recovecos del alma desde cerca, con una
visiÛn presencial (como la de los mÌsticos). Estos tÈrminos son antiguos,
contrariamente a lo que ocurre con los tÈrminos de la gnosis teorica, y por lo menos tienen sus antecedentes ya
desde el siglo III de la hÈgira, es decir, desde los tiempos de B‚iazÓd, Dhu
NN˚n y Yunaid. A continuaciÛn enumeraremos algunos de estos tÈrminos, tal cual
lo hicieron QoshaÓrÓ y otros:
1. El tiempo haremos desde las perspectivas de los mÌsticos. En resumen,
lo que Qoshairi dice del
tiempo es que es un concepto relativo. Cada uno de los
estados que se imponen ante el mÌstico requieren una determinada conducta (cierta forma de
actuar frente a dicho estado) y se llama "tiempo" a dicho estado, en el
sentido de que requiere por parte del mÌstico cierta toma de postura pr·ctica. De todas maneras,
es posible que ese mismo estado, en otro mÌstico, requiera de un comportamiento
diferente, y hasta puede ocurrir que el mismo mÌstico en otras condiciones tambiÈn deba tener
otro proceder ante ese mismo estado. En resumen el "tiempo" de cada
mÌstico puede ser diferente seg˙n cada ocasion. Es asÌ, que el mÌstico debe conocer bien su
"tiempo", es decir ser conocedor de los estados que descienden sobre Èl desde el mundo de lo
oculto y saber cu·l es su
deber frente a ellos, al mismo tiempo que debe saber
aprovechar su "tiempo". Por este mismo motivo el mÌstico es conocido con el nombre de
"Ibn al Uaqt": "Hijo del tiempo". R˚mÓ dice al respecto:
"Que sea el sufi un hijo del tiempo, porque una de las condiciones del camino es no decir maÒana". Este "tiempo"
es el que aparece en la poesÌa persa como "dam" o "΄eishe
naqd". Especialmente Hafedh ha hablado mucho acerca de aprovechar el
"dam" o el "΄eishe naqd". Algunos, movidos por un interÈs personal,
intentaron interpretar las palabras de Hafedh como una justificaciÛn a su corrupciÛn y malas
acciones, creyendo que lo que Hafedh habÌa dicho era una invitaciÛn hacia el sumergirse en
los placeres materiales, dejando de lado a Dios, al futuro y al devenir de uno.
En pocas palabras, es eso mismo a lo que los europeos llamaron EpicureÌsmo. La cuestiÛn de
aprovechar el "dam" o el "΄eishe naqd" es uno de los puntos
en el que se basa el poema de Hafedh. Quiz·s indicÛ este concepto
treinta o m·s veces en sus palabras. Es obvio, que la poesÌa de Hafedh, siguiendo la
tradiciÛn de la literatura mÌstica, en donde se habla en muchas ocasiones figurativa y
simbÛlicamente (y no explÌcitamente) muestra p·rrafos en donde podrÌa
interpretarse como muestras de actos de corrupciÛn, sin embargo muchos otros versos indican lo
contrario. QoshaÓrÓ dice: "El que llamen al sufi Hijo del tiempo tiene que
ver con que el debe actuar en cada estado seg˙n lo que considere que es prioritario
para el." TambiÈn se ha dicho que "el tiempo" es una espada filosa (cortante), como queriendo
significar que todo aquel que no lo aproveche ser· en su propio detrimento. 2 y 3. El
Estado y La EstaciÛn espirituales Uno de los tÈrminos muy divulgados entre los mÌsticos son:
el del "estado" y la "estaciÛn" espirituales. Lo que entra en el
corazÛn del mÌstico involuntariamente es llamado "estado", mientras que lo que el mÌstico
consigue por propia voluntad se lo denomina "estaciÛn". El "estado" suele
pasar r·pidamente, pero la "estaciÛn" es permanente. Se ha dicho que los "estados" son como
un rel·mpago que ilumina potentemente pero que se apaga de inmediato. En las
anteriores lecciones habÌamos citado la siguiente frase del Nahyul Bal‚gah:
"El (un fiel musulm·n) mantuvo viva su mente y fresco su conocimiento,
mato sus pasiones y abandonÛ la vida f·cil, hasta que se redujo su
peso y se volviÛ delgado y fatigado. Unrayo de luz Divino le mostrÛ el camino a la salvaciÛnÖ"
Los mÌsticos llaman a estos rayos de distintas maneras,
seg˙n el grado de permanencia, brillo, rapidez, etc. Algunos de sus nombres
son Laua'eh, Lauame' o Tauale' (astros, seÒales, brillos). 4 y 5. La contracciÛn y
la expansiÛn (La congoja y la serenidad) Estas dos palabras tambiÈn tienen un significado especial
seg˙n los mÌsticos. La contracciÛn (Qabd) significa la depresiÛn del alma del
mÌstico y la expansiÛn (Basd) tiene que ver con un estado de liberaciÛn del alma. Los mÌsticos
han hablado mucho acerca de la contraccion y la expansiÛn, asÌ como de las causas de
Èstos. 6 y 7. UniÛn (sÌntesis) y Separacion Estos dos tÈrminos han sido muy utilizados por los mÌsticos,
QoshaÓr dice: "Lo que est· relacionado al siervo y lo que Èste consigue con su
propio esfuerzo y es apto de su estatus de servidumbre, se llama separaciÛn (Farq), mientras lo que se
relaciona a Dios como por ejemplo los lanzamientos Divinos (bendiciones, estados y dem·s) es
llamado uniÛn y sÌntesis (Yam'). Aquel a quien Dios acerca hacia El, a causa de
su obediencia y devociÛn est· en un estado de separacion, mientras que el que es bendecido por el cuidado
de Dios y Su favor, est· en estado de Union". 8 y 9. La ocultaciÛn (inconsciencia) y la
presencia La ocultaciÛn o estado de inconsciencia es lo que afecta al
mÌstico cuando se encuentra desconectado de lo que le rodea. En este estado el
no es consciente de sÌ mismo ni lo que ocurre en su entorno. El mÌstico en este
estado, est· tan inmerso en su SeÒor, con su entera presencia que se olvida hasta de sÌ mismo. Es como si dijera "estoy
tan ocupado en Ti, oh Faz paradisÌaca que mi consciencia ya no me recuerda". Es posible que
en este estado, es decir en presencia ante el SeÒor e inconsciencia de sÌ mismo y de su alrededor, ocurran importantes sucesos sin
que Èste lo perciba. Los mÌsticos han narrado al respecto, diversas leyendas
fantasiosas. QoshaÓrÓ escribe que cierta vez ΄Ab˚ Hafs NÓsh‚b˚rÓ (el herrero)
que finalmente se
vio obligado a dejar su profesiÛn de herrero, se encontraba
en su lugar taller trabajando, cuando una persona leyo para Èl una aleya del
Cor·n, en ese momento un estado espiritual se apoderÛ de su corazon a tal punto de quedar
inconsciente de sÌ mismo, sin darse cuenta metiÛ la mano al fuego y sacÛ de Èl un hierro
caliente; su empleado gritÛ: "øQuÈ est·s haciendo ΄Ab˚ Hafs? " y
desde ahÌ no volviÛ a trabajar en su oficio. El tambiÈn escribe que ShibillÓ se
encontrÛ cierta vez con YunaÓd que estaba sentado junto a su esposa. Su esposa quiso salir del lugar e
irse a lo que YunaÓd respondio, siÈntate, ya que ShibillÓ se encuentra en un
estado de inconsciencia en el cual no te percibe y la esposa se sentÛ. YunaÓd empezÛ a hablar
con ShibillÓ hasta que poco a poco Èste comenzÛ a llorar. Fue ahÌ cuando YunaÓd le dijo a
su esposa, ahora t·pate ya ShibillÓ volvio a estar consciente. Los mÌsticos interpretan
de esta misma manera el estado que desciende sobre los santos en los momentos de rezar, cuando caen en un estado de
inconsciencia de la realidad. Luego explicaremos que existe un estado a˙n mayor
a la ocultaciÛn, el cual recae sobre estos compaÒeros de Dios. 10, 11, 12 y 13.
DegustaciÛn (Experiencia personal), bebida, satisfacciÛn (saciar la sed),
embriaguez La degustaciÛn es probar algo. Los mÌsticos creen que el
conocimiento cientÌfico de
algo no viene seguido de una atracciÛn y encanto, ya que
estos son posteriores a la degustacion, tal como lo plantea Avicena al final de la
secciÛn ocho del "Al ΄Ish‚r‚t", cuando habla de este mismo tema. AllÌ
da el ejemplo del impotente, el cual, a causa de no poseer instinto sexual y haber probado su placer, nunca podr· sentir atracciÛn hacia
ello por m·s que se le escriba su placer. Por lo tanto, la degustaciÛn tiene que
ver con la prueba del placer. La degustacion gnostica significa, la percepciÛn presencial de los placeres
producto de las manifestaciones e intuiciones. El concepto de probar en un
comienzo es degustaciÛn, cuando este continua, se le llama "bebida"
(beber), al estÌmulo producido por Èsta, se le denomina embriaguez y el saciarse completamente, es llamado
satisfacciÛn (RaÓ). Los mÌsticos consideran que lo que se obtiene a causa de la
degustaciÛn no es "embriaguez" si no una "pseudo
embriaguez", mientras que lo que se obtiene por la "bebida" es la verdadera embriaguez. En cuanto al
estado que se obtiene de la satisfacciÛn, se trata de la lucidez (Sah˚) o el despertar. Es en alusiÛn a este mismo tema que entre los
tÈrminos de los mÌsticos aparecen palabras como: vino. 14, 15 y 16. AnulaciÛn (Mah˚),
exterminio (Mahq) y lucidez (Sah˚) Es muy com˙n encontrar palabras tales como la anulaciÛn y
exterminio entre los dichos de los mÌsticos. En cuanto a la anulaciÛn quiere
significar la anulaciÛn del mÌstico en su uniÛn con Dios, es decir la aniquilaciÛn de sÌ mismo;
algo asÌ como decir que yo me he borrado en El (en uniÛn con El) y de ahÌ en adelante
ya no se ve a sÌ mismo como "yo", al igual que los dem·s. Cuando dicha
anulaciÛn llega al lÌmite en donde los efectos de Èste (yo), desaparecen se lo
llama ®exterminio® (Mahq). Tanto el Mah˚, como el Mahq son superiores al estado de ®ocultaciÛn.® La anulaciÛn y el
exterminio son en sÌ aniquilaciÛn. Sin embargo el mÌstico puede que se traslade
de un estado de ®aniquilaciÛn® a un estado de "permanencia" (Baq‚΄), sin significar esto un
descenso hacia su primer estado, si no
que encuentra un nuevo nivel denominado "la permanencia
en Dios". Dicho estado que
es superior a la anulacion es el que llamamos exterminio.
17. Ideas (pensamientos) Los mÌsticos llaman a los lanzamientos (Divinos) que entran
en el corazÛn, como "ingresos"(w‚rid‚t). Estos ingresos pueden darse
como contracciones, expansiones, alegrÌa, tristeza y en algunos casos en forma
de mensaje oral o palabras, es decir, percibe como que alguien habla con Èl
desde su propio interior. En dicho caso estos "ingresos" son llamados "ideas"
(Jaw‚tir). Dentro de las muchas cosas que los mÌsticos hablaron acerca de las
ideas, suelen decir que Èstas pueden tener un origen
"Misericordioso" (proveniente de Dios), sat·nicas, o egoÌstas. Es por
este motivo que las "ideas" pueden ser hasta peligrosas, ya que a
causa de una desviaciÛn, Satan·s, podrÌa apoderarse del hombre, tal
cual lo describe el Cor·n: "Ciertamente los demonios inspiran a sus
amigos" (Cor·n, 6:121)
Dicen que los hombres de mayor grado espiritual (m·s perfectos)
son los encargados de discernir entre las ideas misericordiosas
(Divinas) y las sat·nicas. El criterio de discernimiento en este caso es saber quÈ ordenan
y prohÌben dichas ideas. Si estas Ûrdenes y prohibiciones fueran contrarias a la ley
canÛnica del Islam (SharÓah) con seguridad, estas ser·n sat·nicas. "øTengo que
informaros, sobre quien descienden los demonios? Descienden sobre todo mentiroso, pecador" (Cor·n,
6:221-222)
18, 19 y 20. El corazÛn, el alma y el secreto (interior) Los mÌsticos se refieren a la dimensiÛn interior del ser
humano, algunas veces como "ego" (nafs), otras como "corazÛn"
(qalb), "alma" (r˚h) o "secreto" (sirr). Se lo llama espÌritu cuando su interior es prisionero de los instintos y
est· gobernado por ellos, mientras que se llama corazÛn, cuando Èste es
utilizado para atesorar las ciencias Divinas. En cuanto al tÈrmino alma, se llama asÌ, al
interior del ser humano, cuando se
refleja en Èl, el amor Divino y si esta llega al nivel de
contemplaciÛn mÌstica (Shuh˚d) es
llamada "secreto" (sirr).
ExtraÌdo del libro Misticismo Islamico
Publicado por FundaciÛn Cultural Oriente
Editorial Elhame Shargh
Todos derechos reservados. Se permite copiar citando la
referencia. www.islamoriente.com
Fundación Cultural Oriente
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